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人生之意 得之心 而喻之茶矣
2018-08-08 13:44浏览数:28 
人生之意 得之心 而喻知茶矣


茶道感悟

茶道是一种以茶为媒的生活,也被认为是一种修身养性的方式,它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊,美心修德,学习礼法,是一种很有益的和美仪式。

中国茶道是"饮茶之道"、“饮茶修道"、“饮茶即道”的有机结合,包括茶艺、茶德、蔡礼、蔡理、菸情、菸学说茶导引这七种主要义理。

中国茶道以四谛为总纲,即和、静、怡、真。

人生之意 得之心 而喻知茶矣


“和"定中国茶道的灵魂,是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和“其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想,并不是儒家独有的。儒、释、 道三家均提出了“和"的思想,三者之间还是有差别的。

儒家重视礼义引控的"和"。道家倡导 纯任自然的和",反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的"和"。儒家的"和",体现中和之美;道家的和体现无形式、无常规的自然美;佛家的“和”,体现规范之美。

中国茶道融合了儒、佛、道三家思想,而突出了道家“自恣以适已”的随意性;迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。和谐---中国茶文化不朽的灵魂。

人生之意 得之心 而喻知茶矣


“以茶待客"是中国的习俗。有客人来,端上一杯芳香的茶,是对客人极大的尊重;即使人不来,也可通过送茶表示亲友间的情宜。

宋代的《东京梦华录》记载:开封人人情高谊,见外方人之被欺凌,必众来救护。或有新来外方人住京,或有京城人迁居新舍,邻里皆来献茶汤,或者请到家中去吃茶,称为“支茶"。

在现代生活中,以茶待客,以茶交友,通过茶来表示深情厚意,不仅已深入到每家每户,而且也用于机关、团体,甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶",还是现在的人们以茶待客和茶话会,茶都是礼让、友谊的象征,都是亲和、和谐的体现。

人生之意 得之心 而喻知茶矣


“静”是中国茶道的灵魂,“和"是因“静”而“和"的,没有“静"的氛围和境界,“和"只是一份残缺的心灵。

中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。 感悟到一个“静“字,就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静,儒家主静,佛家也主静。古往今来,无论是羽士、高僧还是儒生,都把“静“作为茶道修习的必经之路。因 为静则明,静则虚,静可虚怀若谷,静可洞察明鉴,体道入微。可以说:“欲达茶道通玄境,,除却静字无妙法。

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境,当茶的清香浸润着你的心田的时候,你的心灵就会在虚静中显得空明,你的精神就会在虚静中升华,你将在虚静中与大自然融和交汇,达到“天人和一”的“天 乐“境界。

人生之意 得之心 而喻知茶矣


“怡"是"静"的怡,“和"的怡,因为“怡"是灵魂的跳动,是脉博,是瞬间的人生顿悟和心境感受,是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。

中国茶道是雅俗共赏之道,它体现在日常生活之中,它不讲形式,不拘一格。不同地域、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。

人生之意 得之心 而喻知茶矣


历史上的王公贵族讲茶道重在茶之珍”,意在炫耀权势,显示富贵,附庸风雅。 文人学士讲茶道重在“茶之韵”,意在托物寄怀,瀲扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德",意在去乏提神,参禅悟道。道家讲茶道,重在“茶 之功”,意在品茶养生,羽化成仙。普通老百姓讲茶道,重在“茶之味”,意在解渴,去腥除腻,享受人生。

无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”,羽士可“恰情养生”,僧人可“怡然自得"。 中国茶道的这种“怡悦性”,使它拥有非常广泛 的群众基础,这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

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“真”是中国茶道的终极追求。中国人不轻易说“道”,一旦论道,就会执著于“道”,追求道的“真"。“真"是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假 的真,而是人生真菩美的真。“真"是参悟、是 透彻、是从容、是圆寂、是宇宙……

中国茶道在从事茶事时讲究的“真”,不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境是真山真水;悬挂名家名人的真迹;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,还包括对人要真心,敬客要真情,说话要真诚,心境要真的悠闲。

茶事活动的每个环节都要认真,每个环节都要求真。爱护生命,珍惜生命,让自己的身心健康、畅适,让自己的生过得真实,做到“日日是好日”,这是中国茶道追求的最高境界。

人生之意 得之心 而喻知茶矣


茗润茶业 润泽身心

来源:网络

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